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Tuesday, 25 August 2026

"क्या आपने कभी ध्वनि को आंखों से देखा है ?

   "क्या आपने कभी ध्वनि को आंखों से देखा है ?"

  क्या कोई आवाज किसी धातु की थाली पर रखे रेत के कणों को एक जीवित, अचूक मंदिर के नक्शे में बदल सकती है? रुकिए! आधुनिक साइमैटिक्स और टोनोस्कोप के प्रयोगों ने सिद्ध कर दिया है कि मंत्र केवल कानों से सुनाई देने वाली आवाज नहीं, बल्कि आंखों से दिखाई देने वाली सटीक ज्यामिति हैं!"
"एक ऐसा रहस्य जिसने आधुनिक गणितज्ञों, क्वांटम भौतिकविदों और कंप्यूटर वैज्ञानिकों को चकित कर दिया—श्रीयंत्र के 9 अंतःगुंफित त्रिभुजों की 43 उप-त्रिभुज वाली जटिल संरचना को हाथ से बिना सूक्ष्म गणितीय त्रुटि (Error) के बनाना लगभग असंभव माना जाता है। लेकिन जब 24 अक्षरों वाले गायत्री महामंत्र का शुद्ध उच्चारण एक धातु की प्लेट पर किया गया, तो रेत के कणों ने स्वतः श्रीयंत्र का रूप कैसे ले लिया? आइए जानते प्रयागराज फाइल्स की इस कड़ी में इस ध्वनिक चमत्कार का गणितीय, जैविक और क्वांटम सच..."

कड़ी 4: साइमैटिक्स और यंत्र-संरचना: ध्वनि से फूटती श्रीयंत्र की ज्यामिति

सबसे पहली बार तो ध्वनि को 'अमूर्त' समझने की भूल न करें, इसे दैनिक जीवन के इन 3 सरल प्रयोगों से साक्षात देखा जा सकता है। 
 स्पीकर पर नमक का नाचना (क्लैडनी प्रभाव): किसी बड़े बेस स्पीकर के ऊपर गुब्बारे की रबर तानकर उस पर थोड़ा सा नमक या महीन रेत छिड़कें। जैसे ही कोई तेज संगीत बजता है, नमक बेतरतीब उड़ने के बजाय सीधी रेखाओं और गोल चक्रों की सुंदर डिजाइन में जम जाता है।

पानी के गिलास में छल्ले: मंदिर में जब भारी कांस्य घंटा बजता है, तो पास रखे जल-पात्र की सतह पर ध्यान दें—पानी में लहरों के सटीक संकेंद्रित वृत्त (Concentric Circles) तैरने लगते हैं।

ओपेरा सिंगर और कांच का गिलास: जब कोई गायक अपनी आवाज को कांच के गिलास की प्राकृतिक आवृत्ति (Resonant Frequency) से मिला देता है, तो बिना छुए केवल आवाज के कंपन से कांच टूट जाता है।

जब एक साधारण आवाज कांच को तोड़ सकती है और रेत को नचा सकती है, तो सोचिए सुनियोजित वैदिक मंत्र सूक्ष्म पदार्थ पर क्या प्रभाव डालते होंगे!

पदार्थ और ऊर्जा का यह सार्वभौमिक नियम है कि प्रत्येक आवृत्ति (Frequency) पदार्थ के भीतर एक विशिष्ट रूप (Form) को जन्म देती है। 18वीं सदी में जर्मन भौतिकशास्त्री अर्नस्ट क्लैडनी और 1960 के दशक में स्विस वैज्ञानिक डॉ. हंस जेनी ने 'साइमैटिक्स' (Cymatics) के ऐतिहासिक प्रयोगों में सिद्ध किया कि जब किसी धातु की प्लेट पर सुसंगत ध्वनि तरंगें डाली जाती हैं, तो पदार्थ के कण 'नोडल पॉइंट्स' (शून्य कंपन वाले शांत बिंदुओं) पर जमा होकर सममित ज्यामितीय मंडल बना लेते हैं।
गायत्री छंद (24 अक्षर) का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण ऋग्वेद (3.62.10) का गायत्री महामंत्र है:

कोण 1: आधुनिक गणितीय चुनौती — डॉ. कुलाशेव का सुपरकंप्यूटर विश्लेषण को पहले हम समझते हैं.....
मास्को स्टेट यूनिवर्सिटी के प्रख्यात गणितज्ञ डॉ. एलेक्सी कुलाशेव (Alexei Kulaichev) ने श्रीयंत्र के गणित पर विस्तृत शोध किया। उन्होंने पाया कि -  श्रीयंत्र के 9 अंतःगुंफित त्रिभुज (4 ऊपर की ओर इंगित शिव त्रिकोण और 5 नीचे की ओर इंगित शक्ति त्रिकोण) 54 प्रतिच्छेदन बिंदुओं (Intersections) पर एक-दूसरे को काटते हैं।

इन रेखाओं का मिलान इतना जटिल है कि आधुनिक CAD (Computer-Aided Design) सॉफ्टवेयर और सुपरकंप्यूटर भी 0.001% एरर के बिना इसे 2D प्लेन पर ड्रा करने में संघर्ष करते हैं।

यह द्वि-आयामी (2D) नहीं, बल्कि वास्तव में त्रि-आयामी गैर-यूक्लिडीय ज्यामिति (Non-Euclidean 3D Geometry / मेरु-पृष्ठ) का फ्लैट प्रोजेक्शन है। इससे सिद्ध होता है कि हमारे पूर्वज केवल ध्वनि विशेषज्ञ नहीं, बल्कि उच्च कोटि के गैर-यूक्लिडीय ज्यामिति के महारथी थे।

कोण 2: मानव शरीर पर 'बायो-साइमैटिक्स' — 70% जल पर प्रभाव को अब समझ लेते हैं.....
यह ज्यामितीय पुनर्गठन केवल धातु की प्लेट तक सीमित नहीं है:* मानव शरीर की संरचना: हमारे शरीर में लगभग 70% जल है और मस्तिष्क में करीब 80% जल होता है।

कोशिकीय पुनर्संरचना: जब आप मंत्रोच्चार करते हैं, तो थाली पर रखे पानी की तरह ही आपके शरीर और मस्तिष्क के भीतर मौजूद जल-कोशिकाएं (Fluid Cells) भी ठीक उसी संतुलित ज्यामितीय व्यवस्था (Structured Water) में पुनर्गठित होने लगती हैं।
यह स्पष्ट करता है कि भारतीय दर्शन में 'मंत्र' (Software) और 'यंत्र' (Hardware) दो भिन्न चीजें नहीं हैं।

कोण 3: 'नाद ब्रह्म' और क्वांटम फील्ड थ्योरी — स्ट्रिंग कनेक्शन को भी अब जानना जरूरी है...
क्वांटम स्ट्रिंग थ्योरी: आधुनिक भौतिकी मानती है कि ब्रह्मांड का सबसे मूलभूत तत्व कोई ठोस कण नहीं, बल्कि ऊर्जा के अत्यंत सूक्ष्म तंतुओं (Strings) का कंपन (Vibration) है। जब स्ट्रिंग का कंपन बदलता है, तो कण (इलेक्ट्रॉन/क्वार्क) का रूप बदलता है।

वैदिक दर्शन भी तो यही कहते हैं। उपनिषदों का मूल सूत्र यही उद्घोष करता है—"सर्वं नादमयं जगत्" (यह संपूर्ण ब्रह्मांड केवल नाद/ध्वनि का स्पंदन है)। जैसे मंत्र की ध्वनि बदलने से यंत्र की ज्यामिति बदलती है, वैसे ही नाद के स्पंदन से संपूर्ण दृश्य जगत का निर्माण होता है।
[1-Minute Summary / मुख्य निष्कर्ष]

भौतिक रूप: साइमैटिक्स सिद्ध करता है कि ध्वनि तरंगें पदार्थ को निश्चित त्रिआयामी सममित रूप प्रदान करती हैं।
गणितीय चमत्कार: डॉ. कुलाशेव के अनुसार, श्रीयंत्र की 43 उप-त्रिभुज वाली ज्यामिति आधुनिक सुपरकंप्यूटरों के लिए भी एक जटिल गणितीय चुनौती है।
बायो-साइमैटिक्स प्रभाव: मंत्र-ध्वनि शरीर के 70% जल को कोशिकीय स्तर पर संतुलित और व्यवस्थित करती है।
क्वांटम नाद: स्ट्रिंग थ्योरी और उपनिषद दोनों मानते हैं कि कंपन (नाद) ही पदार्थ (ज्यामिति) का आधार है।

"अगर ध्वनि से धातु पर अचूक ज्यामिति बन सकती है, शरीर का 70% जल पुनर्गठित हो सकता है और क्वांटम स्ट्रिंग्स का रूप बदल सकता है—तो सोचिए जब यही ध्वनि आपके न्यूरल नेटवर्क और मस्तिष्क की तरंगों से टकराती होगी, तो आपके भीतर क्या घटित होता होगा? अगली कड़ी में इस रहस्य से पर्दा उठेगा कि क्यों पाणिनि ने चेतावनी दी थी कि एक भी मात्रा की चूक 'वाणी का वज्र' बनकर नर्वस सिस्टम को झटका दे सकती है? कैसे वैदिक स्वर-विज्ञान आज के FM रेडियो ट्रांसमिशन की तरह काम करता है? अगली और अंतिम कड़ी में जानिए ज्ञान का वह महा-विस्फोट जो नालंदा की आग में भी नहीं जला!"

"मंत्र वह अदृश्य ज्यामिति है जो हवा में कंपन बनकर तैरती है, और यंत्र वह ठोस मंत्र है जो आंखों के सामने स्थिर हो जाता है।"

गली कड़ी (कड़ी 5 - महा-समापन): न्यूरो-सिंक्रोनी, FM मॉड्यूलेशन और अमर ज्ञान-परंपरा — वाणी का वज्र और मस्तिष्क का होल-ब्रेन लॉ 

अमरीश मनीष शुक्ल, प्रयागराज 

#Cymatics #SriYantra #SacredGeometry

यह प्राण - अपान का खेल है । इसी खेल में हमें जीवन जीना है, संसार का व्यवहार भी निभाना हैं और अध्यात्म ज्ञान प्राप्त कर ब्रह्म को जानने का महान लक्ष्य भी ध्यान में रखना हैं।

॥ॐ॥ 

ओ३म् यतो यतः समीहसे ततो नो अभयं कुरु।
शं नः कुरु प्रजाभ्योऽभयं नः पशुभ्यः॥ ( यजुर्वेद ३६/२२) 

"हे परमेश्वर, आप जिस-जिस देश से जगत् के रचन और पालन के लिए प्रयास करते हैं, उस-उस देश से हमको भय से रहित करिए". 

समस्त उपस्थित आर्य विद्वान सज्जनों एवं विदुषी मातृशक्तियों को नमन् वंदन अभिनन्दन 🙏🌷 

आज आर्य संन्यासी स्वामी नित्यानंद जी का असामयिक निधन हुआ।
आप वक्ता डॉ व्यास नंदन शास्त्री जी के सहपाठी रहे हैं। ईश्वर दिवंगत आत्मा को सदगति प्रदान करें । 

मनुष्य प्रतिदिन अपने आसपास लोगों को काल के वशीभूत मृत्यु होते देखते हैं निकटस्थ लोगों के श्मशान में अंतिम संस्कार भी करते हैं यद्यपि अभिनिवेश नामक क्लेश से मनुष्य मृत्यु भय से चिंतित रहते हैं फिर भी जीवित मनुष्य अपने आप को अमर समझ बैठे होते हैं। यही संसार का सबसे बड़ा आश्चर्य महाभारत में बताया हैं। 

यह प्राण - अपान का खेल है । इसी खेल में हमें जीवन जीना है, संसार का व्यवहार भी निभाना हैं और अध्यात्म ज्ञान प्राप्त कर ब्रह्म को जानने का महान लक्ष्य भी ध्यान में रखना हैं।
हम संसार में देखा करते किसी भी यज्ञ अनुष्ठान सामाजिक उत्सव या पारिवारिक संस्कार समारोह में भोग भंडारे में विभिन्न पकवान बनने लगे हैं और इन पकवानों व्यंजनों पेय पदार्थों की इतनी वेरायटी होती है‌ कि किस खाद्य के साथ क्या खाना हैं और‌ क्या त्यागना हैं यह भूल कर सबको चखने खाने और पीने लग‌ जाते हैं। और कोई न खाएं तो कोई मित्र रिश्तेदार या परिजन मनुहार करते हुए खिला पिला देते हैं। 

आज लोग थोड़ा मान, थोड़ा बड़ा पद, थोड़ा धन या थोड़ा सा सौन्दर्य, थोड़ा ज्ञान आदि पा कर अभिमान के मद से चूर होकर अपनी इस ईश्वर कृपा से प्राप्त थोड़ी सी शक्ति या पावर को बढ़ा-चढ़ाकर अपनी शान ऐश्वर्य का दिखावा तो करते ही हैं पर बहुत से लोग मौका मिलते ही अपने से कमजोर को नीचा दिखाने में भी बिल्कुल संकोच नहीं करते । 

पर वे यह भूल जाते हैं कि उन्हें प्राप्त यह सब धन पद मान प्रतिष्ठा अस्थाई हैं। यह आज यदि उनके पास है तो कल उस कमजोर के पास भी जा सकता हैं जिसे वे आज नीचा दिखा रहे हें। इसलिए हमें इस अस्थाई धन पद प्रतिष्ठा की तुलना में स्थाई रहने वाली ब्रह्म विद्या की प्राप्ति के लिए वेद उपनिषद शास्त्रों का स्वाध्याय, संध्या हवन जप ध्यान और संतों की संगत करते रहना चाहिए। 

जब कोई आपसे शत्रुवत व्यवहार करें तो अपने महान पूर्वज ऋषियों के चरित्र और आचरण का स्मरण करना चाहिए। वे करुणा के सागर थे अपने शत्रुओं का भी कल्याण चाहते थे और उन्हें क्षमा कर धर्म का पालन करने का उपदेश देते हुए आत्म कल्याण की ओर प्रेरित करते थे। 
पर यदि धर्म का उपदेश करने पर भी कोई अन्यायी अत्याचारी दुष्ट आत्मा न माने तो संसार और धर्म की रक्षार्थ उसे अत्याचारी श्राप⁰ देकर दण्ड देने में एकपल का विलंब भी नहीं करते थे। 
टिप्पणी⁰ - सावधान ! हमें अपने तप बल का भलीभांति आंकलन करते हुए क्रोधित होकर श्राप देने के बारे में हजार बार सोच लेना चाहिए। 

हमारा इस मंच से सत्य सनातन वैदिक धर्म के विदुषीयों-विद्वानों-कवियों और लेखकों से आव्हान हैं कि आपको घरों में बैठने के लिए सनातन परिवार में यह मनुष्य जीवन नहीं मिला हैं, आप अपनी प्रतिभा का मनुष्य समाज में सत्य सनातन धर्म के जागरण के लिए आगे आए और अपनी क्षमता से काम करें।
भारत की पवित्र भूमि इतनी महत्वपूर्ण हैं कि स्वर्ग में बैठे देवताओं की भी इच्छा होती हैं वे भारत की भूमि पर मनुष्य जन्म लेकर जीवन जीने  सौभाग्य पा कर अपनी आध्यात्मिक उन्नति करते हुए ईश्वर भक्ति और दीर्घकालीन मोक्ष सुख के पात्र बने। 

हमारे शास्त्र यह घोषणा करते है हम सब ईश्वर की संतान हैं और इस संसार में हमें एक-दूसरे के हितों के साथ पर्यावरण संरक्षण पशु-पक्षी आदि जीवों के संतुलन का ध्यान रख कर जीवन में सांसारिक व्यवहार निभाते हुए आत्मकल्याण करते हुए ब्रह्म को जानने की ओर बढ़ना हैं। 

इसके लिए हमें उलूक श्वान भेड़िया चिड़े गरुड़ और गिद्ध वृत्ति से बचना होगा अर्थात् षड्-रिपुदमन करना होगा । अथर्ववेद में मंत्र आया है - 

उलूकयातुं शुशुलूकयातुं जहि श्वयातुमुत कोकयातुम् ।
सुपर्णयातुमुत गृध्रयातुं दृषदेव प्र मृण रक्ष इन्द्र ॥ (अथर्ववेद ८/४/२२ )


उलूकयातुं = उल्लू के चाल को 
शुशुलूकयातुं = भेडिये की चाल को 
श्वयातुमुत = कुत्ते की चाल को  (उत = और )
कोकयातुम् = चिडे की चाल को 
सुपर्णयातुम् = गरुड़ की चाल को (उत = और )
गृध्रयातुं = गिद्ध की चाल को 
जहि = नाश कर, त्याग दे ।
हे इन्द्र = ऐश्वर्याभिलाषी आत्मन्।
रक्ष : = राक्षस को 
दृषदा + इव + प्र + मृण = मानो पत्थर से, पत्थर-समान कठोर साधन से मसल दें। 

व्याख्या – 
योगिजन कामक्रोधादि विकारों को पशु-पक्षियों से उपमा देते हैं, उनका यह व्यवहार इस मंत्र के आधार पर है ।
.श
उलूक = उल्लू अन्धकार से प्रसन्न होता है । अन्धकार और मोह एक वस्तु है । मूढ़जन मोह के कारण अज्ञानान्धकार में निमग्न रहना पसंद करते हैं । उलूकयातु का सीधा-सादा अर्थ हुआ मोह । मोह सब पापों का मूल है । वात्स्यायन ऋषि ने लिखा है – मोह: पापीयान् = मोह सबसे बुरा है, राग-द्वेषादि इसी से उत्पन्न होते हैं | 

शुशुलूक – भेड़िया - मोह से राग-द्वेष उत्पन्न होता है । भेड़िया क्रूर होता है, बहुत द्वेषी होता है।| शुशुलूकयातुम् का भाव हुआ द्वेष की भावना । द्वेषी मनुष्य में क्रोध की मात्रा बहुत होती है । 

श्वान = कुत्ता -  कुत्ते से स्वजातिद्रोह तथा चाटुकारिता बहुत अधिक मात्रा में होती है । स्वजाति-द्रोह द्वेष का ही एक रूप है और मत्सर=जलन के कारण होता है । दूसरे की उन्नति न सह सकना मत्सर है । चाटुकारिता लोभ के कारण होती है । लोभ राग के कारण हुआ करता है । 
श्वयातु का अभिप्राय हुआ – मत्सरयुक्त लोभवृत्ति । लोभवृत्ति की जब पूर्ति नहीं होती, तो मत्सर और क्रोध उत्पन्न होते हैं । 

कोक=चिड़ा - चिड़ा बहुत कामातुर होता है, कोक का अर्थ हंस भी होता है। हंस भी बहुत कामी प्रसिद्ध है।  कोकयातु का तात्पर्य हुआ कामवासना। 

सुपर्ण = सुन्दर परों वाला गरुड़ - गरुड़ पक्षी को अपने सौन्दर्य का बहुत अभिमान होता है । सुपर्णयातु का भाव हुआ – अहंकार-वृत्ति-मन । 

गृध्र =गिद्ध,गिद्ध बहुत लालची होता है,गृध्रयातुम् का भाव हुआ लोभवृत्ति । 

वेद ने इन सबका एक नाम रक्ष:=राक्षस रखा है, अर्थात् मोह, क्रोध, मत्सर, काम, मद और लोभ राक्षस हैं । राक्षस या रक्षस् शब्द का अर्थ है – जिससे अपनी रक्षा की जाए, अपने-आपको बचाया जाए । मोह आदि आत्मा के शत्रु हैं । इनको मार देना चाहिए । जिसे आध्यात्मिक या लौकिक किसी भी प्रकार के ऐश्वर्य की कामना हो, वह इन राक्षसों को मसल दे । मोह आदि में से एक-एक ही बहुत प्रबल एवं प्रचण्ड होता है । यदि किसी मनुष्य पर ये छहों एक साथ आक्रमण कर दें, तो उसकी क्या अवस्था होगी ? अतः मनुष्य को सदा सावधान एवं जागरूक रहना चाहिए और इन षट् विकरो से सावधान होकर बचना है । (+) 

‘प्राक्तो अपाक्तो अधरादुदक्तोऽभि जहि रक्षस: पर्वतेन’ (अथर्व.८/४/१९)
अर्थात् आगे से, पीछे से, नीचे से, ऊपर से, सब ओर से राक्षसों को वज्र से मार दे, अर्थात् दुष्टवृत्तियों का सर्वथा सफाया कर दे । 

पुस्तक साभार :- स्वाध्याय – संदोह स्वामी वेदानन्द जी तीर्थ 

(+) यद्यपि यह विकार लगें रहेंगे पर इस सब के बीच रह कर परिवार का दायित्व उठा कर ज्ञान और ईश्वर की भक्ति की ओर बढ़ना हैं मनुष्य जीवन को सार्थक बनाने के लिए क्यों सुर दुर्लभ मनुष्य शरीर बड़े पुण्य से प्राप्त होता है । 

"कृतं मे दक्षिणे हस्ते जयो मे सव्य आहितः।
गोजिद्भूयासमश्वजिद्धनंजयो हिरण्यजित्॥" ( अथर्ववेद ७/५०/८)
मंत्र के अनुसार मनुष्य को  "कृतं मे दक्षिणे हस्ते जयो मे सव्य आहितः‌"
अर्थात् मेरे दाहिने हाथ में कर्म (पुरुषार्थ, कर्तव्य या प्रयास) है। और बाएं हाथ में जय (विजय या सफलता) स्थित है। इस भाव से जीवन में कर्म करना चाहिए। 
कर्म करने के लिए मनुष्य को अपने शरीर को पूरी तरह स्वस्थ और रोग रहित रखने का सदा ध्यान रखना चाहिए क्योंकि पहला सुख निरोगी काया शास्त्रों में एकमत से लिखा और बताया गया हैं।
स्वस्थ और निरोगी शरीर ही योग और भोग का साधन है ।
रोगी और अस्वस्थ मनुष्य न तो भोग का सुख ले सकता हैं और न ही योग का आनंद। 

इसलिए प्रथम उन्नति शारीरिक उन्नति मानी जाती हैं । हित भुक मित भुक ऋत भुक का पालन करते हुए संयमित जीवन जीना है ।
'हित भुक्, मित भुक् और ऋत् भुक्'
हमारे ऋषि-मुनियों द्वारा दिया गया स्वस्थ जीवन और खान-पान का एक प्राचीन और महत्वपूर्ण सूत्र है। 
तीनों शब्दों का अर्थ
हित भुक्—इसका अर्थ है ऐसा भोजन करना जो शरीर के लिए हितकारी यानी फायदेमंद और पौष्टिक हो।
मित भुक्—इसका अर्थ है जितनी भूख हो, पेट उससे कम यानी हल्का खाना। पूरा गला या पेट ठूंसकर नहीं खाना चाहिए। 
ऋत् भुक्—इसका अर्थ है प्राकृतिक रूप से ऋतु (मौसम) के अनुसार जो फल, सब्जियां या अनाज पैदा होते हैं, उनका सेवन करना। 

ब्रह्मचर्य का पालन कर योग करते हुए देव तुल्य बनना हैं। हंसते हंसते द्वंद्वों को सहना है जैसे हमारे देश और धर्म की आन के लिए स्वतंत्रता सैनानीयो ने अपने जीवन का उत्सर्ग कर दिया।
हम भी धर्म पालन करते हुए जीवन जीने का संकल्प करें। 

      आज के दिनांक इतिहास में वीर बलिदानी राजगुरु और शोर्यमयी वीरांगना बीना दास की जयंती हैं इन पुण्यात्माओं को शत् शत् नमन वंदन अभिनंदन ।
                     🍃🌷🌹🌷🍃
               
आज के दिनांक 24 अगस्त 1960 को स्वतंत्रता सेनानी श्रद्धानंद जी के सुपुत्र इंद्र वाचस्पति जी की पुण्यतिथि भी हैं इनके और इनके भाई के अपने पिता की पैतृक संपत्ति के महान त्याग से भारत को " गुरुकुल कांगड़ी " जैसा तीर्थ प्राप्त हुआ।
      अंत में पुनः आज देवेंद्र भाईसाहब के परिचित दिवंगत पुण्यातमा और व्यसनंदन जी के सहपाठी संन्यासी दिवंगत स्वामी नित्यानंद जी दोनों की सदगति की ईश्वर से प्रार्थना सादर श्रद्धांजलि 🍂
                     ओम् शांति! शांति !! शांति !!!
                                🙏
                     ॥ ओम् तत् सद् ॥
  साभार - डॉ व्यासनंदन शास्त्री जी द्वारा उद्बोधन के अंश 
✍️ पं० चंद्रशेखर शर्मा ( २४ अगस्त २०२६ )
*_वयं‌ राष्ट्रे जागृयाम_*

Monday, 24 August 2026

सत्ता जब सेवा से कट जाती है, तो पहले वह अहंकार बनती है; अहंकार जब आलोचना से कट जाता है, तो उन्माद बनता है; और उन्माद जब मर्यादा से कट जाता है, तो पतन बन जाता है।

मेरा देवता भी और ऊंचा उठे मेरे साथ
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भारतीय पुराणों ने मनुष्य को सत्ता के बारे में बहुत पहले ही सावधान कर दिया था। इतना पहले कि तब न चुनाव होते थे, न प्रेस-कॉन्फ्रेंस, न सर्वेक्षण एजेंसियाँ, न सोशल मीडिया की ट्रोल-सेना। फिर भी सत्ता के चरित्र को लेकर मनुष्य की बीमारी वही थी—सिंहासन मिलते ही आदमी अपने कद को भूल जाता है और सिंहासन की ऊँचाई को अपना कद समझने लगता है।

महाराज नहुष इसका प्राचीनतम और शायद सबसे सुंदर उदाहरण हैं।
इंद्र के लुप्त हो जाने पर देवताओं ने नहुष को इंद्रपद दिया। नहुष में तेज था, तप था, पुण्य था, योग्यता थी। किंतु सत्ता की सबसे बड़ी विडंबना यही है कि वह अयोग्य को योग्य नहीं बनाती—वह कई बार योग्य को भी अपने भ्रम में अयोग्य बना देती है।

नहुष को इंद्रासन मिला तो भीतर का मनुष्य धीरे-धीरे बाहर के पद में घुलने लगा। जो कभी विनम्र था, वह ऐश्वर्य का अभ्यासी हुआ। फिर अधिकार का अभ्यासी। फिर अधिकार के प्रदर्शन का। और अंततः उसे लगा कि देवताओं के ऊपर बैठने वाला व्यक्ति देवताओं से ऊपर हो गया है।
यहीं से पतन शुरू हुआ।

कहानी का सबसे मार्मिक दृश्य तब आता है जब नहुष ने सप्तर्षियों को अपनी पालकी उठाने के लिए लगा दिया। ऋषि पालकी ढो रहे थे और इंद्रासन पर बैठा हुआ नहुष अपने को विश्व का स्वामी समझ रहा था। अगस्त्य मुनि की चाल स्वाभाविक रूप से धीमी थी। नहुष अधीर हुआ।

“सर्प! सर्प!”—कहा जाता है कि उसने शीघ्र चलने के लिए प्रेरित किया।
और फिर सत्ता का व्याकरण बदल गया।
उसने अगस्त्य को पैर से स्पर्श किया। ऋषि का शाप मिला—“सर्प योनि में जाओ।”
नहुष गिरा।
जिस ऊँचाई पर वह पहुँचा था, उससे कहीं अधिक ऊँचाई से।

यह केवल एक राजा के सर्प बनने की कथा नहीं है। यह भारतीय राजनीतिक दर्शन का एक अद्भुत रूपक है।

सत्ता जब सेवा से कट जाती है, तो पहले वह अहंकार बनती है; अहंकार जब आलोचना से कट जाता है, तो उन्माद बनता है; और उन्माद जब मर्यादा से कट जाता है, तो पतन बन जाता है।

आज नहुष हमारे बीच नहीं हैं, लेकिन नहुषत्व बिल्कुल जीवित है।

आज सप्तर्षियों को पालकी उठाने के लिए बुलाने की आवश्यकता नहीं। सत्ता ने तकनीक विकसित कर ली है। अब पालकी दिखाई नहीं देती; कुर्सी दिखाई देती है। ऋषि दिखाई नहीं देते; अधिकारी, कर्मचारी, समर्थक, पत्रकार, विशेषज्ञ, पार्टी कार्यकर्ता और नागरिक दिखाई देते हैं। और सबसे सुविधाजनक बात यह है कि पालकी भी अब अदृश्य है।

सत्ता में बैठे व्यक्ति को अब यह कहने की आवश्यकता नहीं पड़ती कि “मुझे उठाओ।”
व्यवस्था स्वयं उठाती है।

दरवाज़े स्वयं खुलते हैं। रास्ते स्वयं साफ होते हैं। स्वागत स्वयं होता है। कैमरे स्वयं घूमते हैं। जयकारे स्वयं उत्पन्न होते हैं। समर्थक स्वयं प्रमाणपत्र देते हैं कि जो हो रहा है, वह ऐतिहासिक है।

इतिहास भी बेचारा कई बार सोचता होगा—“मुझे कब बुलाया गया?”

सत्ता का नैतिक पतन किसी एक बड़े अपराध से नहीं होता। वह छोटी-छोटी सुविधाओं से शुरू होता है।
पहले नेता को सुरक्षा घेरे की आदत होती है।
फिर प्रशंसा की।
फिर विरोध से असुविधा होने लगती है।
फिर प्रश्न पूछने वाला शत्रु दिखाई देता है।
फिर आलोचक राष्ट्र-विरोधी, व्यवस्था-विरोधी, विकास-विरोधी या किसी अन्य सुविधाजनक श्रेणी में रख दिया जाता है।

और अंत में राजा को राजा नहीं, अवतार समझने वाले लोग चारों ओर खड़े हो जाते हैं।
यही नहुष का संकट था।

और यही किसी भी लोकतंत्र का संकट है।
लोकतंत्र में सिंहासन नहीं होना चाहिए—लेकिन कुर्सियाँ कभी-कभी सिंहासन से भी अधिक खतरनाक हो जाती हैं। क्योंकि सिंहासन पर बैठने वाला राजा जानता था कि उसके ऊपर देवता हैं, ऋषि हैं, धर्म है, लोकमत है और अंततः मृत्यु है।

आधुनिक सत्ता में समस्या यह है कि आदमी के पास पाँच साल का कार्यकाल होता है और उसके चारों ओर पाँच हजार लोग होते हैं जो उसे बताते रहते हैं कि वह अमर है।
यहाँ नहुष फिर मुस्कुराते हैं।

उन्हें याद आता है कि उन्होंने भी कभी सोचा था कि इंद्रासन स्थायी है।

सत्ता का सबसे बड़ा छल यही है कि वह अपने धारक को अस्थायित्व भूलने देती है।
कुर्सी स्थायी नहीं होती, लेकिन कुर्सी पर बैठे व्यक्ति की स्मृति बहुत जल्दी स्थायी हो जाती है।
उसे लगता है—यह सब मेरे कारण है।
वह भूल जाता है कि लोकतंत्र में जनता ने उसे नियुक्त नहीं, उधार दिया है।
जनादेश स्वामित्व-पत्र नहीं होता।
वह एक अस्थायी विश्वास है।

लेकिन जब विश्वास को अधिकार समझ लिया जाता है, तब नैतिकता धीरे-धीरे सरकारी फाइल की तरह नीचे दब जाती है।
और सत्ता पक्ष का नैतिक पतन यहीं से आरंभ होता है।

विरोधी दलों की गलतियाँ गिनाने में सत्ता जितनी दक्ष होती है, अपनी गलतियों को देखने में उतनी ही अंधी।

यह भी नहुष की ही परंपरा है।
क्योंकि अहंकार का सबसे मनोरंजक गुण यह है कि उसे आईना पसंद नहीं आता।
उसे चित्र पसंद आता है।
आईना बताता है—चेहरे पर दाग है।
चित्र बताता है—चेहरा शानदार है।
इसलिए सत्ता को आईने से अधिक चित्रकार चाहिए।

आज के चित्रकार आधुनिक हैं। वे शब्दों से चित्र बनाते हैं। आँकड़ों से बनाते हैं। प्रचार से बनाते हैं। उपलब्धियों की ऐसी माला बनाते हैं जिसमें कभी-कभी फूल कम और प्लास्टिक अधिक होता है।
पर जनता की आँखें अंततः चित्र से नहीं, जीवन से निर्णय करती हैं।
रसोई में महँगाई का दर्शन अलग होता है।
बेरोजगार युवक के कमरे में विकास की परिभाषा अलग होती है।
किसान के खेत में अर्थव्यवस्था का रंग अलग होता है।
और अस्पताल की कतार में नागरिकता का अनुभव किसी भाषण से बिल्कुल अलग।

राजनीति की विडंबना यह है कि सत्ता अक्सर राष्ट्र को नक्शे पर देखती है और जनता उसे रसोई, खेत, नौकरी, सड़क, विद्यालय और अस्पताल में देखती है।
यहीं नैतिकता और प्रचार के बीच दूरी पैदा होती है।
नहुष की कथा हमें यह नहीं बताती कि सत्ता बुरी है।
वह बताती है कि सत्ता के सामने मनुष्य की परीक्षा शुरू होती है।
योग्यता ने नहुष को ऊपर पहुँचाया था।
लेकिन चरित्र उसे वहाँ टिकाकर नहीं रख सका।
यही किसी भी सत्ता पक्ष के लिए सबसे बड़ा पाठ होना चाहिए।

किसी सरकार की सफलता केवल इस बात में नहीं है कि उसने कितनी सड़कें बनाईं, कितने भवन बनाए, कितनी योजनाएँ घोषित कीं या कितने चुनाव जीते।
उसकी वास्तविक सफलता इस बात में है कि सत्ता मिलने के बाद उसके भीतर विनम्रता कितनी बची।
क्या वह अपने आलोचक को सुन सकती है?
क्या वह अपनी भूल स्वीकार सकती है?
क्या वह अपने समर्थक को भी गलत कह सकती है?
क्या वह कानून को अपने विरोधी और अपने समर्थक के लिए समान रख सकती है?
क्या वह यह स्मरण रख सकती है कि जनता प्रजा नहीं है?
और सबसे महत्वपूर्ण—
क्या वह अगस्त्य को पैर लग जाने पर शाप से पहले क्षमा माँग सकती है?

नहुष की कथा का आधुनिक संस्करण शायद यही होगा।
एक दिन सत्ता की पालकी रुकती है।
नीचे खड़े लोग थक चुके होते हैं।
ऊपर बैठा हुआ व्यक्ति चिल्लाता है—“जल्दी चलो!”
कोई धीरे से कहता है—
“महाराज, हम थक गए हैं।”
सत्ता कहती है—
“तुम्हें समझ नहीं कि मैं कौन हूँ?”
और इतिहास बहुत धीरे से उत्तर देता है—
“हमें अच्छी तरह मालूम है। इसी लिए तो पालकी नीचे रख दी है।”
इतिहास का हास्य बड़ा निर्मम होता है।
वह किसी को तत्काल दंड नहीं देता।
वह पहले उसे ऊँचा उठाता है।
फिर उसकी स्मृति में उसका अहंकार सुरक्षित रखता है।
फिर समय बीतने देता है।
और जब लोग उस व्यक्ति का नाम लेते हैं, तो उसके महलों, भाषणों और विजय से अधिक उसकी भूल याद आती है।
नहुष इसलिए अमर नहीं हुए कि वे इंद्र बने थे।
वे इसलिए अमर हुए कि इंद्र बनकर भी मनुष्य रहना भूल गए थे।

आज के सत्ता पक्ष के लिए इससे बड़ा व्यंग्य और क्या होगा कि लोकतंत्र ने राजाओं को समाप्त कर दिया, लेकिन राजसी मानसिकता को नहीं।

राजा चला गया।
राजत्व बचा रहा।
सिंहासन चला गया।
सिंहासन-बोध बचा रहा।
और पालकी उठाने वाले सप्तर्षि अब भी कहीं न कहीं मौजूद हैं।
बस फर्क इतना है कि आज उनके हाथ में संविधान है।

और यदि कभी कोई नहुष फिर यह समझ बैठे कि संविधान उसके नीचे है, तो उसे नहुष की कथा एक बार फिर पढ़ लेनी चाहिए।
क्योंकि भारतीय परंपरा का सबसे गहरा राजनीतिक संदेश शायद यही है—
सत्ता सिर पर रखी जाने वाली वस्तु नहीं है; वह सिर झुकाने की परीक्षा है।

जो सिर झुका सकता है, वही लंबे समय तक ऊँचा रह सकता है।
और जो अपने लिए सप्तर्षियों को पालकी ढोने पर मजबूर करता है, उसके लिए इतिहास के पास एक ही पुराना शब्द है— नहुष।
मधुसूदन

Friday, 21 August 2026

आर्यसमाजी कृतेश पटेल लिखते हैं -- "जब मराठा हिन्दवी स्वराज्य के लिए लड़ रहे थे, तब अद्वैती क्या कर रहे थे? परोपकारणि पत्रिका में प्रकाशित लेख का उत्तर

दयानन्द की उत्तराधिकारी परोपकारिणी सभा की पत्रिका में हमारे लिए एक लेख छापा गया। और जैसा कि पूर्व में भी हुआ है, हमारे पास नहीं भेजा गया। हमारे एक मित्र द्वारा सूचित किया गया। यह लेख जिस दयानंदी ने लिखा है उसनें हमारे लेख के पचासों प्रमाणों में से किसी पर बोलना उचित नहीं समझा, आक्षेप ही आक्षेप किए। उनके लेख के अंश ले-लेकर इसका उत्तर दिया जाता है- 

आर्यसमाजी कृतेश पटेल लिखते हैं -- "जब मराठा हिन्दवी स्वराज्य के लिए लड़ रहे थे, तब अद्वैती क्या कर रहे थे?  
शृंगेरी मठ से 'शृंगेरी धर्म स्थान के दस्तावेज' नामक पुस्तक प्रकाशित हुई है। ए. के. शास्त्री द्वारा लिखित इस पुस्तक में टीपू सुल्तान द्वारा 7 अक्तूबर 1791 को लिखा हुआ पत्र भी है, जिसमें टीपू सुल्तान ने अपने शत्रु को हराने के लिए शृंगेरी मठ में सहस्रचंडी जाप करने के लिए धन्यवाद ज्ञापन किया था। इसके अलावा हिजरी 1226 का एक पत्र है, जिसमें टीपू के शत्रु के नाश के लिए तत्कालीन शंकराचार्य सच्चिदानन्द भारती द्वारा सहस्रचंडी होम करने का वर्णन है। जिस शिवाजी के स्वराज्य का नाम लेकर शचीन्द्र शर्मा जी ज्ञान दे रहे हैं, अद्वैतियों के परमगुरु उसी स्वराज्य को नष्ट करने के लिए यज्ञ कर रहे थे। आखिर ऐसा क्यों?"

शचीन्द्र -- दयानन्दी पूछ रहा है कि - 'जब मराठा हिन्दवी स्वराज्य के लिए लड़ रहे थे, तब शंकराचार्य के अनुयायी क्या कर रहे थे?' इस प्रश्न से पता चलता है कि इस दयानन्दी ने इतिहास नहीं पढ़ा है, बस अपनी पुस्तकों में शांकर परंपरा पर लगाए गए आक्षेपों को पढ़कर ही कॉपी-पेस्ट कर दिया है।

दयानन्दी को पता नहीं है कि शिवाजी महाराज के आदर्श समर्थ गुरु रामदास स्वामी शांकर परंपरा के भक्त ही थे तथा उनका मार्गदर्शन लिया करते थे। रामदास जी की शिक्षाओं को पढ़ें, उनमें शांकर परंपरा के ज्ञान, वैराग्य, अद्वैत-वेदान्तीय शब्दावली मिलती है। दासबोध में अद्वैत, ब्रह्म, माया, आत्मज्ञान, द्वैत-निरसन आदि पर व्यापक चर्चा है।

जैसे कि - "अद्वैत म्हणिजे काये । अदृश्य म्हणिजे काये । अच्युत म्हणिजे काये । मज निरोपावें ॥"

आगे रामदास स्वामी कहते हैं -"सत्य ब्रह्माचा संकल्प । मिथ्या मायेचा विकल्प ।"

तो स्वामी रामदास अद्वैती थे या त्रैतवादी? और इन्होंने क्या-क्या किया है, वह पता ही होगा।

उस काल के पेशवा माधवराव बल्लाल ने तो सार्वजनिक रूप से शंकराचार्य जी को अग्रपूजा हेतु चुना था तथा शंकराचार्य जी को पुणे बुलाया था। ये सभी मराठा शासक शंकराचार्य जी का संरक्षण, धार्मिक वैधता तथा आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त किया करते थे। इसके सैकड़ो ऐतिहासिक साक्ष्य उपलब्ध हैं। ये शंकराचार्य जी के भक्त कहाएँगे या दयानन्दी विचारधारा के?

दयानन्दी विचारधारा का तो उस काल में कोई था ही नहीं। बल्कि दयानन्द से पहले के पूरे इतिहास में दयानन्दी विचारधारा का कोई मनुष्य नहीं मिलता है।

पेशवा बाजीराव द्वितीय ने भी सार्वजनिक घोषणा की थी कि सभी धार्मिक स्थलों में शृंगेरी शारदा पीठ को प्रथम पूजा का सम्मान दिया जाए। इन्होंने भी स्वयं को शंकराचार्य जी का शिष्य घोषित किया था।

और ये पेशवा प्रसिद्ध भी थे शंकराचार्य के शिष्य के तौर पर। 1805 के ईस्ट इंडिया कंपनी के पत्र में शृंगेरी शंकराचार्य जी के लिए लिखा गया - 'पंडित प्रधान पेशवा बहादुर का गुरु।'

तो ये सब शंकराचार्य जी को सर्वोच्च मानने वाले, उनका आशीर्वाद, मार्गदर्शन की कामना रखने वाले - यह सब त्रैतवादी हुए? दयानंदी बताए कि - अगर अद्वैत परंपरा कुछ नहीं कर रही थी तो ये यह सब पक्ष विपक्ष के शासक सब क्यो शंकराचार्य जी के समर्थन, आशीर्वाद और मार्गदर्शन के लिए लालायित होते थे, घोषणाएँ कर करके स्वयं को उनका शिष्य, भक्त आदि क्यो कहा करते थे? 

ब्रिटिश अधिकारी और इतिहासकार जे. बी. सीली ने उल्लेख किया है कि - 18वीं सदी में, एक मजबूत हिंदू शक्ति और शृंगेरी जैसे आध्यात्मिक केंद्र के बीच संबंध हिंदुओं के लिए गौरव और एकता का स्रोत था।  

कर्नाटक के अभिलेखागार में प्राचीन पांडुलिपियाँ हैं, उनमें विस्तार से मराठाओं और शांकर पीठ के संबंध, सम्मान आदि का वर्णन है। मूर्ख दयानन्दी जाकर पढ़ ले। उसे इनके संबंध पता चल जाएंगे। 

अब शंकराचार्य जी का जो कार्य था - आध्यात्मिक संरक्षण देना, राजनीतिक मार्गदर्शन देना - वह दिया ही करते थे। इसके सैकड़ों ऐतिहासिक साक्ष्य उपलब्ध हैं, अनेक इतिहासकारों के। वह स्वयं भाला पकड़कर लड़ने तो जाते नहीं। युद्ध तो सैनिक ही लड़ा करते हैं। 

हम पूछें कि - जब कारगिल का युद्ध हुआ था तो परोपकारिणी सभा के सदस्य कौन से दयानंदी भवन में सर्प और बकरा लिए बैठे थे ? तो ऐसे प्रश्न का कोई तुक हैं?

फिर आगे दयानन्दी - शांकर पीठ में किए गए - 'सहस्रचंडी' जाप व होम के पत्रों को प्रस्तुत करते हुए पूछ रहा है कि - "जिस शिवाजी के स्वराज्य का नाम लेकर शचीन्द्र शर्मा जी ज्ञान दे रहे हैं, अद्वैतियों के परमगुरु उसी स्वराज्य को नष्ट करने के लिए यज्ञ कर रहे थे।"

यहाँ भी हम कहेंगे कि इसने इस इतिहास को भी नहीं पढ़ा है। बस केवल यह पत्र पढ़कर निष्कर्ष निकाल लिया है। इतिहास पढ़ना या सत्य जानना इनका उद्देश्य नहीं होता है कभी। इनका उद्देश्य होता है - बस बीच में से कहीं से भी कुछ निकालो और आक्षेप करो। इस पूरे प्रकरण को समझिए।

1791 में मराठा सेना 'हिन्दू सेना' नहीं रही थी तथा वह 'हिन्दवी स्वराज्य' के आदर्शों से दूर हो चुकी थी। तब वे मुख्यतः 'मराठा स्वराज्य', यानी अपने राज्य के विस्तार, राजनीतिक प्रभुत्व और आर्थिक लाभ के लिए लड़ रहे थे।

यह सम्मिलित सेना थी, जिसमें मराठा, सिख, मुसलमान और यूरोपीय सैनिक भी शामिल थे। इस सेना में पिंडारी दल भी थे, जिनमें अधिकांश मुसलमान हुआ करते थे। अंग्रेज़, स्कॉटिश, फ्रांसीसी, आयरिश, इतालवी, जर्मन और डच आदि सैनिक अधिकारी थे। तब यह युद्ध धर्मयुद्ध नहीं था, राज्य के लिए युद्ध हो रहे थे।

शृंगेरी मठ की महिमा ये थी कि हिन्दू शासक और मुस्लिम शासक दोनों ही मठ से मैत्रीपूर्ण संबंध चाहते थे। किन्तु स्वाभाविक है कि मठ के संन्यासियों का हृदय मराठाओं की ही तरफ था, और वे उनका निरंतर यथोचित मार्गदर्शन भी किया करते थे।

किन्तु 1791 में एक बड़ा अपराध हुआ। मराठा सेना की एक टुकड़ी ने, जिसका कि पिंडारी दल होने का दावा किया जाता है, शृंगेरी मठ पर आक्रमण कर दिया। यह घृणित हमला मराठा सरदार रघुनाथराव की सेना से जुड़े एक दल ने किया था।

इस दल ने मठ से हाथी, घोड़े, नकदी तथा सब मूल्यवान वस्तुएँ लूटीं, यहाँ तक कि शंकराचार्य जी का दंड और कमंडल भी लूटकर ले गए।

वे इतने पर ही नहीं रुके, उन्होंने मठ में रखी माँ शारदा की प्रतिमा खंडित की तथा कई ब्राह्मणों और संन्यासियों की हत्या की। तथा मठ में जो महिलाएँ थीं, उनके साथ अत्याचार किया।

इन रघुनाथराव के पुत्र त्रिंबकराव का एक पत्र मिलता है, जो उसने अपने चाचा को लिखा था। उसमें वह लिखता है - "सेना के तुंगा नदी पार करने से पहले ही लामान और पिंडारी शिमोग्गा पहुँच गए थे। वे गए और शृंगेरी में स्वामी जी के मठ को लूट लिया। स्वामी का दंड (लाठी) और कमंडलु (पात्र) भी ले लिया गया। कुछ भी नहीं बचा। महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार किया गया। कई महिलाओं ने आत्महत्या कर ली। स्वामी जी की मूर्ति, लिंग आदि लूट लिए गए।"

तब दयानन्दी बताए कि यह यज्ञ इस अधार्मिक कार्य के विरोध में किया गया था या स्वराज्य को नष्ट करने के लिए किया गया था?

इस घटना की चारों ओर निंदा हुई थी। टीपू सुल्तान ने शृंगेरी के शंकराचार्य जी को एक पत्र लिखा था, जिसमें उसने इस घटना पर गहरा दुःख और क्षोभ व्यक्त करते हुए कहा था - "शृंगेरी मठ में घटित घटना का समाचार प्राप्त हुआ। मठ और श्री शारदाम्बा की मूर्ति के साथ जो अनर्थ हुआ, उससे हमें अत्यन्त दुःख हुआ है। जो लोग ऐसे पवित्र स्थान के विरुद्ध पाप करते हैं, उन्हें अपने कर्मों का फल भुगतना ही पड़ेगा। श्री शारदाम्बा की मूर्ति की पुनःप्रतिष्ठा तथा मठ की व्यवस्था को पूर्ववत् करने के लिए आवश्यक सहायता सरकार की ओर से प्रदान की जाएगी। आप श्री देवी की आराधना करें और शत्रुओं के विनाश तथा समृद्धि और कल्याण के लिए तप, जप एवं अनुष्ठान सम्पन्न करें।"

इसके पश्चात टीपू सुल्तान ने मठ की सहायता की तथा इसकी सुरक्षा हेतु सैनिक भेजे।

तब शंकराचार्य जी को क्या करना चाहिए था? उनके संन्यासियों की हत्या करने वालों, उनके आश्रम में महिलाओं पर अत्याचार करने वालों, उनको लूटने वालों को समर्थन देना चाहिए था और इस घटना पर दुःख व्यक्त करने वाले टीपू को श्राप देना चाहिए था?

कोई मुसलमान सत्यार्थ प्रकाश हाथ में भी पकड़ ले तो इनका वक्षस्थल फूल जाता है। किसी मुसलमान ने दयानन्द की प्रशंसा में दो शब्द कह दिए हों तो रोमांचित हो जाते हैं - आहा, देखो हमारे प्यारे करामाती ऋषि की महिमा! लेकिन एक मुस्लिम शासक शंकराचार्य को जगद्गुरु कह रहा है, बार-बार पत्र लिखकर उनसे आशीर्वाद माँग रहा है, शंकराचार्य के कारण यज्ञ पर उसका विश्वास है कि इनके यज्ञ से राज्य के शत्रु नष्ट हो जाएँगे, राज्य में समृद्धि होगी... और यज्ञ के उपरांत वह पत्र लिखकर यज्ञ का प्रभाव भी स्वीकार कर रहा है कि शंकराचार्य जी के यज्ञ के कारण राज्य में वर्षा हुई है और समृद्धि हुई है। इसमें इनको शंकराचार्य जी की महिमा दिखाई नहीं देती।

अतः स्पष्ट है कि यह होम मराठा साम्राज्य का अंत करने या किसी हिंदुत्व की सेना के अंत के लिए नहीं किया गया था, बल्कि इस आक्रमण के प्रतिउत्तर में ऐसे अधर्मियों के विनाश तथा राज्य में समृद्धि, कल्याण और शांति भी इसका उद्देश्य था। 

अब इसे समझें कि मान लीजिए टीपू सुल्तान पराजित हो जाता, तब क्या होता? क्या हिन्दू शासन स्थापित हो रहा था?

नहीं। दरअसल मराठा सेना, निजाम की सेना और ब्रिटिश - ये तीन पक्ष संयुक्त होकर टीपू सुल्तान के विरुद्ध उस समय युद्ध लड़ रहे थे। तो राज्य को आपस में बाँटा जाता, न कि भगवा लहराया जाता। उस समय की राजनीति अत्यंत जटिल थी। बिना समझे मूर्ख यह अनुमान करते हैं कि एक तरफ हिन्दू योद्धा थे, दूसरी तरफ मुसलमान थे। ऐसा नहीं था।

और यही हुआ था। तृतीय आंग्ल-मैसूर युद्ध के बाद टीपू की हुई पराजय के बाद श्रीरंगपट्टणम् की संधि के अनुसार, टीपू को अपना आधा राज्य इनको देना पड़ा था, जिसे इन्होंने तीन हिस्सों में बाँट लिया था। ब्रिटिश इंडिया कंपनी को मालाबार तट, बारामहल आदि महत्वपूर्ण क्षेत्र मिले, उत्तर-पश्चिम के कुछ क्षेत्र पेशवाओं को मिले तथा हैदराबाद के निजाम को कृष्णा और पेन्नार नदियों के बीच के कई क्षेत्र तथा दुर्ग दिए गए।

तो यह आपस में बाँटकर हिन्दूराष्ट्र स्थापित हो रहा था? उस समय की राजनीतिक स्थिति अत्यंत जटिल थी। हम अधिक नहीं लिख रहे हैं, अन्यथा बहुत बड़े भ्रमों के महल भरभराकर गिर पड़ेंगे। बुद्धिमान इतने में ही समझ लेंगे।

आर्यसमाजी कहते हैं कि हमने ही इस धर्म को बचाया है, हमने ही बलिदान दिए हैं - तब हमने प्रतिउत्तर में लेख लिखा था कि शिवाजी महाराज आदि सहित जिन्होंने भी युद्ध लड़े, बलिदान दिए, सब हिन्दू ही थे, मूर्तिपूजक ही थे, आर्यसमाजी विचारधारा का तो कोई था ही नहीं। तब दयानन्दी ने विचार किया, बात तो सत्य है, अतः 'अद्वैती' शब्द ले आया। किन्तु इससे वह बात तो ऐसी की ऐसी ही रहेगी। ये सब अद्वैती न भी हों, किन्तु पौराणिक और मूर्तिपूजक तो रहेंगे ही या नहीं? न ही इससे यह सत्य बदलेगा कि दयानन्द के जन्म से पहले आर्यसमाजी विचारधारा का कोई योद्धा नहीं हुआ है इस धरती पर । इस पंथ का इतिहास तो दयानन्द से ही शुरू होता है।

यह बिल्कुल ऐसे है जैसे हम भी आर्यसमाज को सभाओं में बाँटकर प्रश्न करें। जैसे कि - "जब स्वतंत्रता आंदोलन चल रहा था, तब परोपकारिणी सभा कहाँ थी? परोपकारिणी सभा का एक भी सदस्य क्रांतिकारी क्यों न हुआ? बल्कि परोपकारिणी सभा तो खुलकर अंग्रेज़ों का समर्थन करती थी तथा घोषणाएँ किया करती थी कि कोई भी स्वतंत्रता संघर्ष से संबन्धित गतिविधियों में भाग न ले, भाषण न दे, चर्चा ही न करे। 

जैसा कि बताया था - इसी परोपकारिणी सभा ने 1891 में नियम बनाया, उसमें कहा गया कि: "आर्यसमाज के किसी भी प्रचारक के लिए यह उचित नहीं है कि वह (अपने भाषण में) किसी राजनैतिक विषय की चर्चा करे या उस पर भाषण दे, या किसी ऐसी संस्था से सम्बन्ध रखे या उसकी बैठकों में सम्मिलित हो, जिसके द्वारा राजनैतिक आन्दोलन किया जाता हो।"
✍️शचीन्द्र शर्मा 
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Comment's
बहुत ही उत्कृष्ट लेख शर्मा जी। श्रृंगेरी शंकराचार्य द्वारा टीपू सुल्तान के लिए किए गए यज्ञ का आक्षेप बहुत लोग करते हैं, यहां तक कि कुछ संघी व भाजपाई के it सेल वाले भी। परंतु एक मराठा टुकड़ी द्वारा श्रृंगेरी मठ पर किए गए वीभत्स आक्रमण का तो अधिकांश जनों को पता ही नहीं। इस महत्वपूर्ण जानकारी के लिए आपका बहुत बहुत आभार शर्मा जी।🙏🙂 Vipraj Mishra 

मराठा कोई बहुत बड़े सनातन धर्म संरक्षक नहीं थे। अपने राज्य विस्तार,धन लिप्सा,प्रभुत्व के लिए युद्ध लड़ते थे। हिन्दू राज्यों,राजाओं से चौथ के लिए युद्ध लड़ते थे। - सागर नैन 

कुछ राजनीति में आए क्रांतिकारियों को आर्य समाज के पर्दे के पीछे की कहानी का पता नहीं था क्योंकि उनका जुनून देश के प्रति था । Satyavart Sharma